Styles de vie en Méditerranée : les vidéos du Cycle de conférences 2021

Retrouvez dans cet article toutes les vidéos du cycle de conférences de l’Atelier de Recherche de l’année 2021 :

Styles de vie en Méditerranée :
Partager l’universel ? Entre partage des langues et partage des mémoires en Méditerranée

L’Atelier de recherche est conçu et animé par Dionigi Albera, Thierry Fabre et Mohammed Tozy.

Longtemps le rapport à l’universel a été univoque, unilatéral et vertical. Une norme, des valeurs, des principes qui s’imposent, comme s’ils étaient hors du temps et de l’histoire.Le temps n’est-il pas venu, alors que s’écrit une histoire monde, une histoire connectéeou une histoireà parts égales, d’imaginer un rapport à l’universel qui soit plus complexe ? Est-il possible d’envisager un autre rapport à l’universel, qui soit plus horizontal et moins unilatéral ?Peut-on partager l’universel ? Sur quelles bases ? Qu’est-ce que cela signifie, plus précisément ? Quel sens donner à ce nouveau rapport à l’universel et quelle portée cela peut-il avoir sur nos styles de vie ?Partager l’universel passe-t-il par un partage des langues et des mémoires ? Telle est la question qui nous servira de fil conducteur durant les six séances de cet Atelier de recherche en 2021.

Les conférences :

>Barbara Cassin : Partager l’universel, une question ouverte ?

Conférence prévue le 19 janvier 2021, Reportée à une date ultérieure


>Jocelyne Dakhlia et Noureddine Affaya : Lingua franca, et après ?

Conférence enregistrée le vendredi 12 février 2021

La question de la lingua franca, en Méditerranée, dans le temps long de l’histoire, est au centre de la réflexion de Jocelyne Dakhlia. Langue de contact, d’échange, d’intercession, cette lingua franca d’hier s’est elle métamorphosée aujourd’hui en lingua franca visuelle ? C’est l’hypothèse de Noureddine Affaya qui sera en dialogue avec Jocelyne Dakhlia.

Jocelyne Dakhlia est historienne et directrice de recherche à l’EHESS. Elle est l’auteure de Lingua franca. Histoire d’une langue métisse en Méditerranée, Actes Sud, 2008.

Noureddine Affaya est philosophe, professeur à la Faculté des lettres et des sciences humaines de l’Université Mohammed V à Rabat. Il a été en résidence à l’IMéRA en 2018/2019. Il est l’auteur de Vers une lingua franca visuelle en Méditerranée, dans La Fabrique de Méditerranée, Arnaud Bizalion éditeur, 2020.


>Iman Mersal et Richard Jacquemond : Partager et traduire la littérature arabe ?

Conférence enregistrée le vendredi 19 mars 2021

À travers la rencontre d’une poète et de son traducteur, il s’agit d’explorer le partage des langues, entre l’arabe et le français, et le partage de l’universel, à partir de l’expérience de la traduction littéraire. Ou comment explorer les chemins inconnus de la langue arabe, par la traduction ?

Iman Mersal est poète et écrivain, titulaire de la chaire Camus à l’IMéRA en 2021. Elle est notamment l’auteure de l’anthologie poétique Des choses m’ont échappé, Sindbad/Actes Sud, 2008; et du roman, traduit également par Richard Jacquemond, Sur les traces d’Anayat Zayyat, pour lequel elle a reçu le Sheikh Zayed Book Award dans la catégorie Littérature.

Richard Jacquemond est professeur de littérature arabe à Aix-Marseille Université et directeur de l’Iremam. Il a publié une vingtaine de traductions, d’auteurs presque tous égyptiens, dont huit romans de Sonallah Ibrahim et les poèmes d’Iman Mersal. Il a également publié une monographie Entre scribes et écrivains. Le champ littéraire dans l’Égypte contemporaine, Sindbad/Actes Sud, 2003 (traduit en anglais et en arabe) et dirigé ou codirigé plusieurs ouvrages  collectifs,  notamment Culture and Crisis in the Arab World. Art, Practice and Production in Spaces of Conflict, Londres, I. B. Tauris, 2019 (codirigé avec Felix Lang), et Culture pop en Égypte. Entre mainstream commercial et contestation, Paris, Riveneuve éditions, 2020 (codirigé avec Frédéric Lagrange).


>Cengiz Aktar et Gérald Malkassian : Partager ou/et opposer les mémoires ? Réflexions à propos du génocide arménien/ de la « Grande catastrophe »…

Conférence enregistrée le vendredi 30 avril 2021

La question du génocide arménien, de la reconnaissance de la «  Grande catastrophe  », véritable fantôme qui hante toujours la société turque contemporaine, est un des nœuds de mémoires parmi les plus profonds et les plus vifs en Méditerranée. Comment explorer les chemins d’une possible reconnaissance, à l’heure où les conflits politiques et militaires entre la Turquie et l’Arménie sont réactivés ? Un dialogue entre Cengiz Aktar et Gérald Malkassian.

Cengiz Aktar est un politologue turc, vivant aujourd’hui en Grèce. Il est un des fondateurs de la Fondation Hrant Dink, à Istanbul et à l’origine de l’appel lancé pour la reconnaissance de « La Grande Catastrophe ». Il est l’auteur de L’Appel au Pardon, des Turcs s’adressent aux Arméniens, CNRS édition, 2010 ; et du Malaise turc, Edition Empreinte, 2020

Introduction du conférencier : Catastrophe, perversion, justice rétributive, travail cathartique – La Turquie moderne tout comme la nation turque a été bâtie sur de la catastrophe, précisément sur le nettoyage ethno-religieux et l’annihilation des communautés non-musulmanes de l’Empire ottoman finissant. La nation turque dont le ciment principal ne pouvait être que l’islam ne pouvait, ceteris paribus, englober, contenir les non-musulmans. Le Génocide des Arméniens est la colonne porteuse de sa fondation, l’acte fondateur de la République de Turquie et le stigmate dissimulé de l’âme et de la politie turques. Le Génocide est de facture étatique certes mais tout autant sociétale, notamment dans les contrées orientales où leurs voisins kurdes ont allègrement massacré les Arméniens. Cette mauvaise mémoire pervertit la conscience publique et empêche la mise en place d’un contrat social digne de ce nom. La nation, l’économie, l’éthique sociopolitique, la politie et la culture s’en trouvent pervertis à tel point que tout travail de mémoire, tel qu’il a été entrepris par une frange de la société civile au début des années 2000 a eu du mal à percer. Ce mal fondateur fait figure d’ADN collectif et le travail cathartique reste entièrement à faire. Or sans ce travail la Turquie n’arrivera ni à se concilier avec les Arméniens, ni avec les Grecs, ni avec les Kurdes, ni avec quiconque, et ni surtout avec elle-même. Mais la reconnaissance du génocide comme acte fondateur de la république semble, par ailleurs, téléologiquement irréalisable dans la mesure où ça reviendrait à nier l’acte fondateur. Le dilemme est total. Paradoxalement, la perversion généralisée découlant de l’acte fondateur et touchant la nation, l’économie, l’éthique sociopolitique, la politie et la culture, et ce depuis plus d’un siècle, fait un travail de sape qui aujourd’hui décompose la Turquie. La décomposition est en fait une sorte de justice rétributive en vue des atrocités du passé, qui d’ailleurs n’ont pas manqué de répliques tout au long de l’ère républicaine. La question est de savoir si au terme de la décomposition, un travail cathartique pourrait se faire de façon à permettre une conciliation intérieure comme vers l’extérieur ?

Gérard Malkassian est professeur de philosophie en khâgne, il anime les Conférences du Salon de Littérature arménienne à Paris et il est membre de l’Institut de Recherches en Sciences humaines Achot Hovhanissian à Erevan. Il est l’auteur d’une Introduction à la Philosophie morale, Ellipses, 2015; et de Candide : un débat philosophique, Ellipses, 2005.

Introduction du conférencier : D’un juste usage du ressentiment – Le soutien déterminant de la Turquie à l’Azerbaïdjan dans sa guerre contre les Arméniens du Haut-Karabagh et d’Arménie constitue un scandale et un choc ainsi qu’un rappel cruel à la réalité : les forces politiques, une grande majorité de la population de Turquie n’ont tiré aucun enseignement du travail de mémoire et de retour critique sur le passé mené à partir de 2002, date de l’arrivée au pouvoir de l’AKP de Recip Tayyep Erdoğan, par la frange la plus progressiste du pays. Les mots comme les actes des responsables turcs ont montré que les Arméniens demeurent à leurs yeux un peuple encombrant, toléré tant qu’il renonce à affirmer ses droits. Il convient, en l’absence de perspectives immédiates de progrès dans le dialogue arméno-turc, de revenir sur l’histoire, le sens et le devenir de la demande arménienne de reconnaissance que je définirai comme un usage juste du ressentiment. C’est à sa lumière que l’on peut éclairer les efforts de partage de la mémoire de 1915 qui ont été déployés en Turquie et ailleurs en Europe, en particulier en France. Quelle mémoire? Elle est diverse, évolutive mais a tendu à s’épurer au fil des années. Quel partage? Celui du Grand Crime, appelé à devenir une “possession négative” de l’histoire turque, selon l’expression de Jean Améry. Mais aussi celui de la “Grande Catastrophe”, qui n’a pas le même sens pour les deux peuples. Dans quel but? La conciliation plus que la réconciliation. L’agressivité particulière de la République de Turquie, reprise par un vertige de puissance impériale, peut réactiver paradoxalement, la conscience des effets catastrophiques de sa fondation, qui sera célébrée en 2023, sur l’éradication de millions d’êtres humains et le silence paranoïaque propre à une société postgénocidaire.


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