La crise du discours religieux musulman : le nécessaire passage de Platon à Kant. Interview de Lahouari Addi

Lahouari Addi, chercheur associé à Georgetown University, co-titulaire de la chaire AUF / IMéRA sur les Transformations Structurelles et Dynamiques Institutionnelles en Francophonie, signe l’ouvrage “La crise du discours religieux musulman : le nécessaire passage de Platon à Kant“, paru aux Presses Universitaires de Louvain. Pour lui, la violence verbale avec laquelle le discours religieux musulman réagit aux évolutions sociales atteste d’une crise culturelle profonde. Celle-ci est à rechercher dans l’histoire intellectuelle de la culture religieuse au cours de laquelle l’orthodoxie officielle avait interdit la philosophie comme activité intellectuelle autonome. Interview.

Après avoir été professeur de sociologie politique en Algérie et en France, Lahouari Addi s’est installé aux Etats-Unis pour continuer ses recherches sur la construction de l’Etat en rapport avec l’idéologie et l’économie. Il est en résidence à l’IMéRA du 9 septembre 2019 au 7 février 2020. Il a également publié “Radical Arab Nationalism and Political Islam” (Georgetown University Press, 2017). Plus d’informations sur Lahouari Addi.

IMéRA : D’où vient votre intérêt pour le discours religieux musulman?

Lahouari Addi : Je suis sociologue et donc je m’intéresse à la société dans sa double dimension : représentations culturelles et structures sociales. Comme je travaille sur le monde arabe, et en particulier sur l’Algérie, je me suis demandé pourquoi la sécularisation qui est en voie dans les pays musulmans est moins rapide dans les représentations. Je me suis rendu compte que c’est parce qu’il y a un discours religieux hérité du passé qui fait de la résistance.

IMéRA : D’où le constat de malaise dans les pays musulmans que vous faites dans votre livre…

L. Addi : Les pays musulmans acceptent la modernité dans son aspect matériel et technique mais résistent à la modernité dans son aspect idéologique. J’observe sur le terrain une sécularisation qui est en cours de façon contradictoire et se déroulant aussi dans la violence symbolique. C’est pourquoi je parle de malaise.

IMéRA : D’où vient ce malaise ?  

L. Addi : J’ai fait une constatation qui m’a moi-même étonné : la culture algérienne, la culture de mon père, est une culture platonicienne. Chez Platon, il y a cette tension entre le monde corruptible dans lequel nous vivons, et le monde « vrai », qui est dans l’au-delà, parfait, éternel, incorruptible. Cette tension a été atténuée dans la culture occidentale grâce à la philosophie moderne, au protestantisme, à la bourgeoisie. Mais elle existe encore dans le vécu quotidien de l’homme ordinaire en Algérie qui est platonicien, alors que la modernité est kantienne. Kant atténue la tension entre monde réel et monde idéal en la dépolitisant et en l’expulsant de l’espace public. Elle continue d’être présente chez les croyants, mais elle est vécue dans l’espace privé. Il en découle l’autonomie du sujet. L’individu est aussi en train de se libérer dans les pays musulmans mais ce processus prendra encore du temps.

IMéRA : Pourquoi la culture musulmane n’a-t-elle pas fait ce saut de Platon vers Kant ?

L. Addi : A partir du XVIème siècle s’opère une grande rupture en Europe : l’effondrement de la scholastique et de la philosophie grecque. Les découvertes de Galilée montrent que la cosmologie platonicienne n’a aucune validité scientifique. Sans Galilée, il n’y aurait ensuite pas eu Descartes ni Newton, puis il n’y aurait pas eu Kant. Ce moment de rupture intellectuelle, les sociétés musulmanes ne l’ont pas eu. Les découvertes de Galilée n’ont eu aucun effet sur la culture musulmane parce que la théologie n’avait pas lié, comme dans la chrétienté latine, sa validité au savoir aristotélicien et platonicien.  Les oulémas de l’époque n’auraient pas condamné Galilée parce qu’ils auraient dit que ce qu’a découvert Galilée est voulu par Dieu. Cette posture a permis à la culture musulmane de ne pas rompre avec la métaphysique grecque qui continuait d’imprégner les représentations culturelles. 

IMéRA : Dans votre introduction, vous expliquez que les oulémas ont accepté les progrès de la science européenne mais ont refusé la sécularisation de la culture et de la pensée sociale…

L. Addi : A la même période que celle où Newton met au point les lois de la gravitation, Mohamed Abdelwahhab, le fondateur du Wahhabisme, affirme que toute connaissance qui ne vient pas du Coran est illicite ! Pourtant, le prophète lui-même disait : il faut chercher le savoir même si c’est en Chine. Moins d’un siècle après Abdelwahhab, Mohamed Abdou a réaffirmé que les découvertes scientifiques des Européens (électricité, moteur à explosion…) ne sont pas illicites. Il explique que Dieu a permis à l’homme de faire ces découvertes grâce à la raison, don de Dieu.  Mais si les sciences dures sont acceptées, les sciences sociales, perçues comme une entreprise hostile à l’Islam, ne le sont pas.

IMéRA : Y-a-t-il des signes qui montrent que les sciences sociales sont de mieux en mieux acceptées ?

L. Addi : Un penseur syrien, Mohammed Shahrour, dit qu’il faut lire le Coran à la lumière de toutes les découvertes scientifiques qui ont été faites depuis la révélation coranique. Il y inclut les sciences sociales et la philosophie. Il affirme que ces connaissances en philosophie, en droit, en anthropologie, en sociologie, … aident à mieux comprendre le Coran. On comprendra mieux par exemple l’interdit de l’usure, qui est aussi dans la bible, à la lumière de la théorie de Ricardo de la rente. Celui-ci en effet délégitime la rente en disant que c’est un revenu injuste, à la différence du profit et du salaire. Shahrour donne aussi l’exemple de l’histoire qui permet de connaître le passé. Les musulmans n’ont accès à leur passé qu’à travers des mythes. On dit par exemple que les compagnons du prophète étaient comme des anges. Mais sur les 4 compagnons du prophète, 3 ont été assassinés. Par conséquent, c’était des hommes qui avaient des intérêts politiques et qui défendaient leurs intérêts La connaissance de l’histoire permettra de remettre les choses en place. La philosophie aussi permettra de redonner à la théologie une pertinence, parce que le discours théologique est totalement en décalage avec la réalité en reproduisant une interprétation médiévale du sacré. La philosophie et les sciences sociales peuvent faire prendre conscience que la religion n’est pas un ordre social autoritaire, c’est une croyance qui cherche à apaiser les consciences et à impulser la solidarité dans les sociétés.  

IMéRA : Comment voit-on aujourd’hui évoluer le discours religieux dans les pays musulmans ?

L. Addi : Le noyau central du discours religieux musulman, c’est la théologie qui se compose du tafsir, du fiqh, de la mystique, etc. C’est un discours très élaboré qui demande 20 ou 30 ans de formation pour l’acquérir. Mais il s’étend à la périphérie en se vulgarisant et n’importe quel musulman qui connait deux ou trois versets du coran (d’autant qu’en islam il n’y a pas d’autorité ecclésiastique) produit un discours religieux à son niveau.

IMéRA : A quel moment ce discours religieux se transforme-t-il en discours islamiste

L. Addi : Le discours islamiste est une politisation de la théologie musulmane qui est encore médiévale. Ni Sayyed Qutb, ni Mawdudi ne sont des théologiens ; le premier est professeur de littérature, et le second est journaliste. Je constate qu’aujourd’hui ce discours a moins d’impacts sur l’opinion publique qu’il y a 20 ans. Il a perdu beaucoup de terrain comme le montre la dernière élection en Tunisie ou les manifestations en Algérie. Les musulmans veulent vivre dans la dignité, la sécurité, et les jeunes générations sont à la recherche d’une interprétation de l’islam compatible avec l’autonomie de l’individu et des libertés publiques. Lors de mes conférences aux Universités d‘Oran et de Rabat, il y a deux ans, la thématique de mon livre a été bien accueillie par les étudiants, dont beaucoup étaient pratiquants car je disais que l’Islam est mieux vécu si on fait appel à la conscience plutôt qu’à la raison. Ils y ont perçu leur vécu et leurs attentes : il faut connaitre Dieu par la conscience et non pas par la raison.

 


Résumé de l’ouvrage :

Le discours religieux musulman est pris dans une fièvre idéologique depuis au moins deux siècles, réagissant avec une violence verbale aux évolutions sociales, ce qui atteste d’une crise culturelle profonde. La domination européenne a révélé la crise, mais elle n’en est pas la cause. Celle-ci est à rechercher dans l’histoire intellectuelle de la culture religieuse au cours de laquelle l’orthodoxie officielle avait interdit la philosophie comme activité intellectuelle autonome. Le rapport de l’islam à la philosophie est complexe, dans la mesure où ‘ilm al kalam (l’étude de la parole de Dieu) est une philosophie religieuse ou théologie philosophique. C’est une riche construction intellectuelle qui a eu une influence structurante sur les représentations culturelles à travers lesquelles les croyants percevaient le monde et distinguaient le bien et le mal. Ces représentations sont encore actives dans la mémoire collective bien qu’elles subissent des changements à la suite des transformations sociales des deux derniers siècles. Elles donnent un sens à l’existence dans la mesure où elles enseignent ce qui est moral et ce qui ne l’est pas. Elles indiquent ce que doit être l’ordre symbolique en donnant à chacun le sentiment d’être en conformité avec la raison, la nature et Dieu.

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