A propos de l’extrémisme violent

Enjeux de la compréhension d’une adversité

Par Mohammed Noureddine Affaya, Professeur de philosophie, Université Mohammed V-Rabat, chercheur, résident à l’IMéRA, Marseille  

Les querelles qui traversent les discours sur les formes d’extrémisme aujourd’hui ou sur l’islam actuel dénotent d’une volonté de positionnement, de puissance et de manipulation. Que ce soit au niveau des interprétations, des intérêts- latents ou manifestes- ou sur le plan de l’acte pur de la nomination. Ainsi, nommer le phénomène extrémiste radical révèle une attitude fluctuant entre un discours glissant d’identité « sauvage » et une rhétorique angoissée de l’altérité. Rares sont les analyses sereines et sérieusement savantes.

Dans le cas de l’extrémisme islamiste violent, il est sûr que la complexité de ce phénomène salafiste ou « takfiriste » ( en arabe, signifie expiatoire) est tel qu’il serait réducteur de le traiter en ne le percevant qu’à la lumière du seul aspect politique ou sécuritaire. Ces mouvements qui se réclament d’une compréhension réductrice de l’islam, ainsi que ses traitements médiatiques renforcent cette double dimension politique et sécuritaire. Ils contribuent à dénaturer les fondements métaphysiques et spirituels de l’islam, et à créer l’amalgame dans les esprits et dans la compréhension des gens. En effet, les grands mouvements jihadistes en Syrie et en Irak, sunnites et chiites, mènent la guerre au nom de l’islam, tuent et perpètrent des massacres au nom d’Allah, dans le but de fonder un Etat appliquant les prescriptions divines.

      Ainsi, l’«Etat islamique » du calife autoproclamé Abou Bakr al- Baghdadi, malgré sa déstructuration en Syrie et en Irak,  a certainement perturbé les efforts d’adaptations possibles de l’islam au temps du monde. Cependant, il faudrait dire que cette nouvelle tentative de mise en application d’une interprétation rigoriste, par la violence brutale, n’est pas étrangère à l’histoire des musulmans. Comme c’est le cas de l’histoire des autres religions d’ailleurs.

Il est connu que trois califes furent assassinés après la mort du Prophète Mohammed (632 ap. j.c), dans le contexte d’une compétition agressive pour le pouvoir. Les « Khawarijs » (les dissidents en arabe) était le nom d’un groupe qui soutenait au départ le quatrième calife Ali, mais il s’en était démarqué en opérant une scission fracassante après son acceptation de négocier avec « Moaawiya Ibn Abou Soufiane », fondateur de l’empire Omayyade (en 661 ap. J.c).

Ces dissidents scandaient le slogan qu’«il n’y a de gouvernement que celui de Dieu ». Ils étaient convaincus de la légitimité « religieuse » d’Ali. Mais ce dernier n’avait pas, à leurs yeux, à l’exposer aux manœuvres des négociations et des intérêts interhumains. Ce qui les avaient poussés à faire le choix de la dissidence des rangs d’Ali et ses adeptes (les chiites), et à s’engager dans une voie violente contre tous ceux qui ne respectaient pas l’impératif du « gouvernement de Dieu ».

Cette mouvance refait surface dans l’histoire des musulmans par la violence en changeant, chaque fois, de noms et d’appellations. De nombreuses tentatives de création d’entités politiques, selon cette compréhension rigide de l’islam, ont été expérimentées dans l’histoire aussi bien en Orient qu’en Occident musulmans, durant les siècles écoulés. Les wahhabites, ( du nom de son fondateur Mohammed ben Abdelwahhab :1703-1792), même s’ils se sont imposés au départ au nom d’un certain projet de réforme de l’islam, ils ne manquèrent pas de cruauté et de violence vis-à-vis de ceux qui n’adoptèrent pas leur interprétation des textes. L’application d’« al hudud » ( peines corporelles) par l’amputation de la main ou en coupant la tête de quelqu’un qui a commis un délit est toujours une pratique courante dans certains pays du Golf (Arabie Saoudite). Oussama Ben Laden, Abou Moussaab al- Zarqaoui ou Abou Bakr al-Baghdadi et d’autres sont la production de cette mouvance et son incarnation la plus extrême au début de ce millénaire.

Nombreuses sont les études effectuées par les chercheurs en sciences humaines et sociales pour comprendre le phénomène islamiste radical et le salafisme jihadiste. Ces chercheurs sont chaque fois interpellés par la volonté de certaines organisations à vouloir imposer une lecture rigoriste et à appeler, par la propagande et l’action violente, à l’établissement d’un « Etat islamique ».

Les mouvements islamistes actuels, toutes tendances confondues, et en dehors de tout jugement de valeur, sont le produit d’une accumulation historique, de facteurs politico-religieux et de considérations géopolitiques mondiales dont les détenteurs du wahhabisme ont, tout le long du XX° siècle, constitué aussi bien la référence doctrinale qu’une source de financement.

Pour les islamistes guidés par un extrémisme violent, l’islam a été exposé à une double agression ; l’une étrangère, de nature colonialiste ; l’autre mise en œuvre par les élites en place faussement occidentalisées. Ces élites, déviantes de l’islam « vrai » à leurs yeux, ont surtout provoqué la dissolution dramatique d’une « entité » arabo-musulmane « imaginaire » que les islamistes continuent à revivifier à travers leurs prédications, leurs prêches, et aujourd’hui avec le califat proclamé incarné par Daech.

Aux yeux des islamistes radicaux, l’imposition forcée des valeurs de l’Occident, sa démocratie et son mode de vie, les déviations par rapport aux préceptes de la Charia opérées par les régimes arabes, sont non seulement inacceptables, mais il est de l’ordre de l’«impératif divin » de lutter contre toute volonté de puissance qui veut imposer ces valeurs, et ce, paradoxalement, malgré les connivences et les soutiens, directs ou indirects, que certains pays occidentaux et arabes réservent aux groupes islamistes armés, surtout dans les « marécages » syrien et libyen.

L’islam, pour les mouvements islamistes, est un mode de vie et d’organisation de la société. Il est un système qui contient des éléments de réponse à toutes les questions possibles posées par les individus et les communautés. Ce sentiment globalisant s’accentue chaque fois ou les régimes autoritaires subissent des défaites ou affrontent des impasses. Ainsi, l’échec des idéologies socialistes et nationalistes, surtout dans leurs expressions baathistes (relatif au parti Baath qui a gouverné l’Irak et continue de gouverner la Syrie dans les ruines) et nassérienne (en référence à l’idéologie incarnée par le président égyptien Nasser (1952-1970)), les soutiens des salafistes du Golf ont contribué, amplement, à renforcer la montée des islamistes radicaux. Aussi, la destruction, l’invasion et la décapitation de l’Irak par les Etats-Unis d’Amérique en 2003, ont permis la recomposition de la nébuleuse islamiste jihadiste dans ce pays, dans le monde arabe et en Europe.

L’invasion américaine de l’Irak a constitué, incontestablement, une véritable aventure meurtrière et déstabilisatrice. Croyant instaurer de nouvelles règles de jeu à son profit, l’Amérique a, au contraire, permis à l’Iran de se repositionner dans la région et à la branche irakienne d’Al Qaeda de se renforcer. Cette dernière a exploité la situation pour s’imposer dans la vie sociale et politique des sunnites d’Irak au moment où ce pays a été dirigé entre 2006-2014 par Nouri Al Maliki, premier ministre, dogmatique et aveuglé par son appartenance confessionnelle chiite.

Ainsi, l’obédience doctrinale à l’Iran de la majorité des partis chiites, qui ont gouverné l’Irak après l’invasion américaine, le mépris et la marginalisation des régions sunnites, la répression sauvage, les emprisonnements arbitraires des jeunes dans les quartiers sunnites de Baghdad, la paupérisation des populations et le chômage dont elles étaient exposées. Ces facteurs surdéterminés, en plus des stratégies de manipulation des puissances régionales et occidentales, ont permis à Abou Bakr Baghdadi de recruter au sein des jeunes et parmi les anciens cadres du parti Baath, qui ont intégré la mouvance après avoir perdu même le « sentiment d’exister », selon l’expression de Bernard Stiegler.

Il n’est guère question, pour nous, de justifier la montée de ce phénomène takfiriste et violent, mais de comprendre les facteurs qui lui ont permis de se constituer, de se renforcer, de s’élargir et de devenir une force politico-militaire et un « Etat » (Daech), qui ne se reconnait plus dans Al Qaeda d’ailleurs. Cet « Etat » a imposé la constitution de toute une coalition internationale pour le combattre, sachant que les composantes de cette coalition étaient et sont traversées par des objectifs stratégiques complètement contradictoires.

On vit, paradoxalement, dans un monde ou l’islam qui préoccupe et interpelle, actuellement, est celui qu’on qualifie d’« islam politique », salafiste ou extrémiste. Malgré les événements du 11 septembre 2001 et ses conséquences désastreuses, les USA continuent toujours de croire qu’il n’y a pas d’islam « modéré ». Plus de vingt ans de guerres directes ou asymétriques contre les mouvances d’Al Qaeda n’ont fait que les renforcer. Pire, les USA se sont investis, avec l’appui de l’argent de certains régimes et médias arabes (Al Jazira plus particulièrement), dans un processus de déstructuration et de fragilisation des Etats arabes, despotiques soient-ils, au nom d’un slogan pompeux de « démocratisation » de la région avant et durant ce que certains ont appelé le « printemps arabe ». Cette « stratégie » a entrainé la destruction de l’Irak et de la Syrie, l’affaiblissement de l’Egypte, les guerres civiles en Libye et au Yémen et la montée vertigineuse des takfiristes extrémistes qui ont bénéficié, durant ces huit dernières années, de toutes les formes de soutiens militaires, matériels et politiques. Des USA, des pays du Golf, de la Turquie et d’Israël. Ce pays a établi une « coexistence pacifique », voire une connivence militaire et « humanitaire » avec les groupes armés au niveau des frontières du Golan et des territoires autour de la ville syrienne d’Al Qunaytira.

Ce phénomène takfiriste, « politico-militaire », est considéré par ses adeptes comme une « renaissance » ou un renouveau de l’islam. La majorité des musulmans le voient comme un intégrisme rétrograde, un fondamentalisme régressif et un extrémisme violent, s’exprimant à travers un vocabulaire religieux radical et des actions violentes, mais certainement instrumentalisé par des pouvoirs divers, selon les agendas et les intérêts des grandes puissances.    

L’islam est pris en otage par tout le spectre islamiste prêchant et appliquant la violence, ainsi que par les nouvelles guerres doctrinales entre chiites et sunnites.  Cependant, entre l’islam politique incarné par des partis militants pour la conquête « pacifique » du pouvoir ; l’islam des activistes adoptant le choix du jihad et la violence militaire, entre l’islam mystique, celui des valeurs sociales et morales qui refusent tout engagement politique. Entre ces différentes expressions de l’islam, il semble éthiquement injuste et inacceptable de réduire le phénomène « islamique » à une généralisation simpliste et stéréotypée, comme le font d’une manière préméditée les médias audiovisuels en Europe, et accuser toute une communauté de violence alors qu’elle vit son islam d’une manière « ordinaire » et apaisée.

Les événements actuels emprisonnent les observateurs dans une posture réductrice de la complexité du phénomène islamiste, takfiriste et salafiste, en ne le percevant qu’à partir de la seule perspective politique. On élude, dans les écrits et les discours sur l’islamisme, en Europe et ailleurs, les facteurs dus aux manœuvres des grandes puissances, à l’expansion du chômage, l’injustice, le banditisme, le sentiment de mépris, la corruption des élites politiques, le matraquage médiatique, sélectif et discriminant, la mutilation symbolique et le déficit de sens. (Farhad Khosrokhavar, 2018).

Ces facteurs surdéterminés contribuent à la radicalisation de certains jeunes qui se trouvent mobilisés par des discours guerriers. La prolifération des « bricolages » de récits jihadistes, de prédicateurs revendiquant la légitimité « sacrale » d’un Etat islamique, séduisent des jeunes en déperdition. Ils les incitent à s’investir dans de nouveaux horizons « messianiques » par le biais des réseaux sociaux, le conditionnement et le recrutement directs, aussi bien dans les pays arabo-musulmans que dans les pays européens. Cette mobilisation est menée par des « activistes », formés dans la manipulation mentale des personnes en situation de « fragilité identitaire », pour les intégrer dans l’imaginaire et le processus jihadistes, et ce par le biais de messages religieux, de discours et de promesses qui présentent l’islam comme incarnant la meilleure religion, les meilleures valeurs et que le salut de l’humanité ne pourra se réaliser qu’en mettant en application ses préceptes. (Fethi Benslama, 2016).

      Par ailleurs, il faudrait dire que l’extrémisme violent n’est pas lié, exclusivement, au actions de certains jihadistes. On le voit se traduire, aussi, au nom d’autres religions et d’intégrismes ou au nom de diverses revendications identitaristes. Le double crime horrible perpétré le 15 mars dernier à la Nouvelle-Zélande est venu, encore une fois, illustré la haine de certains groupes de droite, « violents, terroristes et extrémistes « , contre des musulmans pratiquant paisiblement leur religiosité. Dans son manifeste, Brenton Tarrant (le nom du terroriste qui a agi au nom du groupe qui a exécuté le massacre) a reconnu qu’il a eu« un bref contact avec le Chevalier Justicier Anders Breivik, et reçu une bénédiction pour ma mission après avoir contacté ses frères chevaliers ». (Breivik avait tué 77 personnes le 22 juillet 2011, dans l’île d’Utoya en Norvège).

C’est pour cette raison que le traitement intellectuel et politique du phénomène extrémiste violent suppose une démarche pluridimensionnelle pour le comprendre et le contourner. Il s’agit, certes, d’un enjeu objectivement complexe. L’approche sécuritaire est impérative, mais le défi extrémiste violent est beaucoup plus global, ou la psychologie, la culture, les médias, la gestion du religieux et la géopolitique sont hautement sollicitées dans tout processus de contournement et de gestion de son adversité.

Mohammed Noureddine Affaya


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