« La recherche en philosophie : sortie de l’ignorance », par Laura Candiotto

Laura Candiotto, résidente à l’IMéRA en  2018, est chercheur à l’Université d’Edinbourg, au département de  Philosophie, Psychologie et des Sciences du langage.  Elle nous livre le texte qu’elle a écrit pour les visiteurs de la Nuit des chercheurs, le 28 septembre 2018.

Laura Candiotto, au Dock des Suds, où s’est déroulée la Nuit des chercheurs le 28 septembre

Histoires dans le noir

La recherche en philosophie : sortie de l’ignorance

Nous sommes dans une caverne. Nous sommes ici depuis notre enfance, les jambes et le cou enchaînés, de sorte que nous nous ne pouvons pas bouger ni voir ailleurs que devant nous, la chaîne nous empêchant de tourner la tête ; la lumière vient d’un feu allumé sur une hauteur, au loin derrière nous ; entre le feu et nous prisonniers passe une route élevée : imagine que le long de cette route est construit un petit mur, où nous ne voyons que des reflets, croyant qu’ils sont la réalité.

Cette situation est assez claustrophobe, n’est-ce pas?

J’ai raconté cette histoire dans une chambre noire au public de la Nuit Européenne des Chercheur.e.s qui a eu lieu à Marseille (Dock des Suds) le vendredi 28 septembre 2018.  J’ai donc présenté mes recherches en philosophie à travers le format artistique des « Histoires dans le noir ». Les « Histoires dans le noir » sont des conférences originales et intimistes, au cours desquelles l’orateur.trice et le public sont plongés entièrement dans le noir. La particularité des Histoires dans le noir est de proposer une immersion par d’autres sens que la vue pour bousculer les relations entre intervenants et auditeurs, et favoriser une nouvelle forme d’écoute et de concentration. Pour créer une bonne atmosphère d’écoute de soi et des autres, j’ai aussi joué de la cloche tibétaine.

L’histoire avec laquelle j’ai débuté ma conférence a été décrite par Platon pour exprimer, sous la forme d’une allégorie, notre condition humaine dans son rapport à la connaissance et à l’ignorance. L’ignorance est représentée par l’obscurité. Tout comme pour le public ce soir-là, qui ne voyait pas qui parlait et qui était à proximité, et pour moi aussi qui ne savais pas combien de personnes étaient là pour m’écouter, par exemple.

Mais l’histoire continue et Platon a expliqué aussi en quoi consiste la vocation du philosophe à la recherche du chemin qui conduit à la lumière, chemin qui mène de l’ignorance à la connaissance de la réalité.

Considérez maintenant ce qui arrivera naturellement si on vous délivre de votre chaîne. Qu’on détache l’un des prisonniers, qu’on le force à tourner le cou, à marcher, à lever les yeux vers la lumière. En faisant tous ces mouvements il souffrira, et l’éblouissement l’empêchera de distinguer ces objets dont tout à l’heure il voyait les ombres. Que croyez-vous donc qu’il répondra si quelqu’un vient lui dire qu’il n’a vu jusqu’alors que de vains fantômes, mais qu’à présent, plus près de la réalité et tourné vers des objets plus réels, il voit plus juste ?

Et si on le force à regarder la lumière elle-même, ses yeux n’en seront-ils pas blessés? N’en fuira-t-il pas la vue pour retourner aux choses qu’il peut regarder, et ne croira-t-il pas que ces dernières sont réellement plus distinctes que celles qu’on lui montre ?

Et si on l’arrache de sa caverne, qu’on lui fait gravir la montée rude et escarpée, et qu’on ne le lâche pas avant de l’avoir traîné jusqu’à la lumière du soleil, ne souffrira-t-il pas vivement et ne se plaindra-t-il pas de ces violences ? Et lorsqu’il sera parvenu à la lumière, pourra-t-il, les yeux tout éblouis par son éclat, distinguer une seule des choses que maintenant nous appelons varies ?

À la fin, le soleil lui-même à sa vraie place qu’il pourra voir et contempler tel qu’il est.

Or donc, se souvenant de sa première demeure et de nous qui y furent ses compagnons de captivité.

Et alors Socrate devient par Platon l’exemplar du philosophe qui sortira de la caverne, verra la vraie lumière du soleil et retournera à la caverne pour libérer les autres prisonniers. Il expliquera à ses anciens compagnons l’erreur qu’ils commettent à prendre pour réalité ce qui n’est qu’illusion. En ce sens, l’expérience du philosophe est figurée comme une pratique de libération de l’ignorance au travers de la vision et de la vraie source de la lumière. J’ai proposé au public de faire une « expérience de libération » aussi.  Certains volontaires ont été liés par deux et je leur ai demandé d’essayer de se libérer puis de partager quelques réflexions à ce sujet. En fait, la notion de libération dans notre histoire philosophique prend une signification épistémologique : se libérer des chaînes de l’ignorance grâce à un chemin de connaissance. L’acte de libération implique une découverte et une transformation de soi en philosophe – c’est-à-dire, celui qui cherche et qui va interroger l’expérience.

Les philosophes, dans l’histoire, ont lu dans le mythe de la caverne une allégorie de la connaissance. Je suis une chercheuse en philosophie, et dans la tradition de Socrate et de Platon que j’ai présentée ici au travers de cette allégorie, cela signifie que je me soucie de la vérité et que j’essaie de la découvrir en exerçant ma pensée critique. En termes plus contemporains, cela signifie que je traite de la philosophie de la connaissance, ou épistémologie, et j’étudie les méthodes par lesquelles on peut obtenir des certitudes et discuter les conditions qui doivent être garanties pour les vérifier. L’épistémologie, pour faire cela aujourd’hui, doit interagir avec les sciences cognitives, en discutant les résultats qui nous sont offerts par la science et donc en construisant des modèles théoriques pour mieux formuler et donner un sens à ces résultats.

La recherche en philosophie – selon l’image de la caverne de Platon – est une sortie de l’ignorance/obscurité. Nous devons découvrir la source/cause de lumière pour sortir de la caverne et ensuite acquérir la connaissance. Ce sens peut aussi être attribué à la science, spécialement si nous pensons au Siècle des Lumières et à la valeur donnée à la rationalité.

Quelle est donc la spécificité de la recherche en philosophie?

Faire de la recherche philosophique aujourd’hui est certainement analyser et discuter les textes de la tradition philosophique – et les dialogues et les mythes de Platon sont parmi les plus importants. Mais faire de la recherche en philosophie n’est pas seulement une étude historique et philologique, bien que fondamentale, mais elle remet en question les concepts pour discuter des problèmes contemporains. En ce sens, la recherche en philosophie de la connaissance apparaît comme une recherche dans le contexte plus large des sciences cognitives, et donc au travers de projets pluridisciplinaires. Et je suis ici à Marseille exactement pour réaliser un projet pluridisciplinaire sur le rôle des émotions positives dans la création de liens coopératifs pour la connaissance de groupe, en résidence à l’IMéRA,l’institut d’études avancées de l’Universitè d’Aix-Marseille. Je suis italienne mais je viens de l’Université d’Edimbourg, où j’ai dirigé le EU projet « Emotions First » sur le rôle des émotions dans le raisonnement au cours des dernières années. 

La recherche philosophique a aussi une signification existentielle : les théories philosophiques construites par rapport aux résultats scientifiques doivent aussi être capables de rendre compte de l’expérience. Sur ce point, la philosophie des émotions que je traite en particulier, joue un rôle important : la connaissance dont nous parlons ici n’est pas simplement une connaissance abstraite qui peut être reproduite par un modèle mathématique, mais c’est une connaissance incarnée, expérimentée à la première personne et motivée par le désir de donner un sens à l’existence. Sur ce point, la phénoménologie a beaucoup à enseigner et ce n’est pas une coïncidence si aujourd’hui une bonne partie de la recherche en philosophie se déplace entre la phénoménologie et les sciences cognitives.

Concernant le thème que j’ai présenté dans mon histoire dans le noir, ma recherche s’interroge donc sur la fonction du corps dans la connaissance, sur la prédominance d’un sens sur l’autre (avec quels autres sens nous pouvons « voir » la lumière ? Est-il possible « d’écouter » la lumière, ou « de la goûter »?) et sur le rôle des émotions pour donner du sens à l’expérience. Le thème de la libération de l’ignorance – et de l’aide nécessaire des autres pour la réaliser (Est-il possible de se libérer des chaînes de l’ignorance sans l’aide des autres ?) – ouvre le thème de la recherche contemporaine sur les intelligences collectives et l’action commune. Ce thème – central en épistémologie – a évidemment de nombreuses implications aussi en éthique.

Pour finir, j’ai demandé au public de faire attention au moment où ils sortiraient de cette expérience dans l’obscurité et verraient à nouveau la lumière, en se concentrant particulièrement sur le moment du passage de l’obscurité de la caverne à la lumière de Marseille. Je vous demande également, chers lecteurs, de vous écouter à ce moment-là lorsque le texte que vous lisez se termine. Peut-être que des questions philosophiques émergeront en vous.

Laura Candiotto


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